祇園神社的歷史

祇園神社位於九州的中心地帶，祇園山是九州的發祥地，被認為是九州最早從海中露出成為陸地的地方。鎖狀珊瑚化石證明了祇園山的古老地質歷史。欽明天皇時代（公元530年代），在熊本縣的舊清和村、蘇陽町和高千穗町部分地區，合祀了牛頭天王神、蘇民將來和巨丹將來，建立了“祇園社”，這是祇園神社的起源。

祇園社創建約330年後的貞觀11年（公元869年），瘟疫流行，人們從山城國（京都）的八坂神社請來了疫病厄難消除的祈願守護神素戔嗚大神（スサノオノミコト）作為主祭神，並合祀了伊弉冉大神（イザナミノミコト）、大己貴大神（オオナムチノミコト，即大國主命）、奇稻田姬命（クシナダヒメノミコト）、五ツ瀬神（イツセノミコト）、蘇民將來、巨丹將來、天滿天神、足名椎神和手名椎神以及稻荷大明神，共計十一柱神明，將神社改名為“八坂神社”。自從“祇園社”改名為“八坂神社”後，作為“祓除神”，不僅受到當地民眾的敬拜，還吸引了九州各地，甚至遠至本州的參拜者。

在八坂神社創建約1100年後的昭和十年，神社再次更名為“祇園神社”，並延續至今。

社殿

本殿在天正6年（1578年）因大友宗麟的兵火與其他三座神社一同被焚毀，但神體被遷至東光寺北之殿供奉，享保5年（1720年）重建社殿。天保6年（1835年），用北之殿的一株大櫸樹重新建造了現今的社殿。據說餘下的材料還用於建造一之鳥居旁的金光寺山門。

境内社

古我無禮神社

在有著八岐大蛇傳說的冠岳山麓，供奉著古我無禮神社的靈體冠八面大明神和闇龗神（クラオカミノカミ）。“龗（オカミ）”表示龍神。闇龗神被認為是天照大神的荒魂瀬織津姬神，與祇園社的疫病退散之神一樣，自古以來就受到遠方信徒的崇敬，被稱為“古我無禮信仰”。

妙見神社

祇園山的雨水經過淨化，從神社數公里外湧出清澈的泉水，妙見神社供奉於此，境內則供奉著其靈體——水神水波女神（ミズハノメノカミ）。水波女神也被認為是瀬織津姬神的化身。

權現神社

供奉世界遺產那智熊野的熊野三社權現（家都御子神、熊野速玉神、熊野矢須美神）。

大山祇神社

供奉山神大山祇神（オオヤマズミノカミ）。

天滿天神

供奉被稱為“天滿様”或“天神様”的菅原道真公。

生目大明神

供奉從宮崎市的生目八幡宮（現為生目神社）請來的眼睛之神。

安產之神

作為安產、子寶和子育之神，供奉神功皇后。

祇園神樂

祇園神樂繼承了京都文化中的伎樂及伊勢神樂的元素，同時融入出雲神樂的音調和舞蹈，與高千穗神樂和岩戶神樂相融合，形成了獨特的神樂。作為祭典神樂表演的“地神樂”、“場神樂”和“地荒神”被稱為三番式，是基本的神樂形式。孩子扮演天照大神，在手力男命的引領下從岩戶中現身並舞蹈的“舞開き”，是祇園神樂特有的表演

棒術

在鞍岡，流傳著“心影無雙大車流”的免許皆傳。關於棒術的傳承有幾種說法。一說是源於源平合戰時期，平家落人為了保護自身而發明的型，後融合了唐代黃石公的“無雙流”棒術及上泉伊勢守的“心影流”形成；另一說是上泉伊勢守的門人丸目藏人（まるめくらんど）在此地創立了“タイシャ流”，在天保2年由一能院友定發展為“心影無雙大車流”劍術，並融入棒術。無論哪種說法，長棒長六尺二分，半棒長三尺，棒術用於對抗刀劍等武器，有三十餘種型。人吉相良村也曾有同流派，但現僅鞍岡保留了型。在夏季例大祭“祇園祭”的御神幸祭中，棒術表演作為警衛，祭後在境內中庭進行型的演武奉納。

臼太鼓舞

鞍岡也是平家落人之地。據傳在文治元年平家在壇之浦敗北後，落人途經鞍岡前往椎葉山中時，將因山路險峻不能同行的老弱婦孺留在波歸山中。元久2年，平家追討者那須大八郎等人來到此地，發現留在鞍岡的平家落人無戰意，遂舉行了舞蹈。這種舞蹈經過變遷，一直傳承至今。在秋季大祭“おくんち祭”中，以祈求五谷豐登、安全及心願達成為目的進行奉納。

那須大八郎親手種植的樹

平家追討者那須大八郎受命來到此地，因認為“前方道路不適合騎馬”，便下馬在神社祈願必勝後前往椎葉村。當時種植的櫸樹現仍存於境內。那須大八郎進入椎葉後，與平家鶴富姬相識並開始了一段悲戀故事，這棵樹是其起點。

仁王像、藥師如來像、不動明王像

在祇園神社，罕見地在三之鳥居（兩部鳥居是一種罕見的形式）前供奉了仁王像。此外，社務所內還供奉了藥師如來像和不動明王像。自佛教傳入日本以來，日本人將“神”和“佛”視為同一存在信仰。儘管經歷了廢佛毀釋運動，但神社仍保留了仁王像、藥師如來像和不動明王像。

森卷神事

每年7月15日夏季例大祭“祇園祭”儀式前舉行的神事。在鞍岡地區流傳著八岐大蛇的傳說。素戔嗚尊（スサノオノミコト）降服八岐大蛇的故事成為祈求惡魔退散的儀式。用茅草製作八岐大蛇，將右側樹上纏八尋大蛇，左側樹上纏七尋大蛇。大蛇頭朝向用新竹製成的橋，配以一夜造的甘酒，重現素戔嗚尊降服八岐大蛇的情景。橋板數量為陰曆平年十二塊，閏年十三塊，均用茅草綁縛。八岐大蛇由“矢惣園組”製作。森卷結束後，用茅草製作土俵，並進行摔跤比賽，比賽場次為平年十二場，閏年十三場，參與者不限於成人或兒童，主裁和副裁角色代代相傳。